24 de noviembre, 2024
Yo había oído hablar de ti,
pero ahora mis ojos te ven.
Job 42.5, RVC
Trasfondo
El peregrinaje existencial y espiritual que representa el libro de Job tiene varios momentos climáticos en los cuales la fe experimenta una tensión poco común. A cada paso que avanza la protesta de Job, las reacciones de sus amigos y el intercambio amargo entre ellos se percibe la forma en que el drama se denvuelve y se encamina hacia su peculiar resolución. Los ciclos de diálogos e intercambio (4-14; 15-21; 22-27) desembocan en el gran poema que celebra la sabiduría inalcanzable (28; “Pero ¿dónde se halla la sabiduría? / ¿En qué lugar está la inteligencia? / Nadie sabe lo que vale, / pues no se halla en este mundo”, vv. 12-13; “Sólo Dios sabe llegar hasta ella; / sólo él sabe en dónde se halla”, v. 23) y en el gran monólogo de Job (29-31; “Clamo a ti, y no me escuchas; / a ti recurro, y ni siquiera me miras”, 30.20; “Ahora soy compañero de los chacales / y amigo de las avestruces, 30.29), antes de dar lugar a la larga intervención de Elihú, el amigo más joven (32-37). Finalmente, Dios comienza a responder y sale de su mutismo:
Yavé accede a la petición de Job y deja así barridos dos de los reproches que éste le ha dirigido tantas veces. “tú estás lejos, tú te muestras indiferente”. La respuesta de Yavé es ante todo un acontecimiento que va a vivir Job y que va a inducirle a una experiencia nueva de la presencia y de la actividad de Dios. En cierto sentido, toda la respuesta de Dios está ya dada por este encuentro que le ha concedido y que reafirma la permanencia de su amor a Job. Pero Job podría engañarse sobre el sentido de la venida de Dios, del mismo modo que se equivocaba al interpretar su silencIo, podría creer que esta epifanía lo justificaba plenamente, por eso Dios, una vez más, va a desvelar personalmente el significado de aquel acontecimiento, y entonces es cuando interviene la palabra, el discurso.[1]
Dios se va a revelar en la tormenta, en la tempestad (38.1), por lo que se trata de una auténtica teofanía (38-41): “La teofanía indica el paso de lo sapiencial a la revelación, paso ya trazado en el salmo 73. Al presentarse Dios, aunque su temática parezca sapiencial, el punto de vista y el enfoque pertenecen al orden de la revelación. Job, como el orante del salmo 73, será invitado a compartir el punto de vista de Dios. Además, la teofanía puede provocar la reacción del hombre ante lo numinoso, ante el misterio fascinador y tremendo. Ahora bien, estos dos factores, revelación y carácter numinoso, quedan inaugurados con la teofanía y se difunden a lo largo de los discursos”.[2] Dios echa por tierra todas las pretensiones de Job: “¿Quién es el que oscurece el plan (‘etsah [plan, designio, proyecto, providencia[3]]) / con palabras privadas de ciencia?” (38.2). Dios va a mostrar sus obras y acciones para destacar la superioridad de su ser como creador. Su revisión es abrumadora: ¿”Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra? / Házmelo saber, si tienes inteligencia” (38.4). “Lo más extraño en la respuesta de Dios es que, en vez de aportar de antemano una solución pacífica, va a consistir en una larga serie de preguntas Y el diálogo que finalmente se establece acorralará sobre todo a Job dentro de sus últimos reductos”.[4]
Dios habla
desde el torbellino y Job acepta sus limitaciones (40-41)
“Dios no se propone solamente suscitar en Job una nueva
capacidad de asombro, quiere situarlo ante un triple límite: el límite de la
duración de su vida, el límite de su saber y el límite de su poder”.[5] Lo que hizo con Job fue reconducirlo para aprender de esos límites:
1. “Job no ha asistido a la liturgia primordlal (38.4), en el amanecer
del mundo, no pudo unirse al coro de las estrellas. El hombre no es contemporáneo
más que de una parte de la gesta de Dios, y su primer límite es el de
haber nacido después del mundo (38.4, 21)”.[6] 2. “Job no
dispone realmente de la binah, es decir de la inteligencia en cuanto que
penetra y discierne Se le escapa a Job en el sentido de que se le oculta la
razón última de las cosas (38.4; 39.26), y Job se ve obligado a admitir que
finalmente los crlterios de lo bello, de lo prudente, de lo útil no pertenecen
al hombre, sino que brotan de la libertad creadora de Dios”.[7] 3. “Cada nueva
alusión a la fuerza y a la habilidad del creador subraya inexorablemente la impotencia
de Job. Catorce veces aparece la pregunta ‘¿quién?, ¿quién ha asentado,quién ha
encerrado, quién ha engendrado?, etcétera’. Invariablemente, la respuesta sería
‘Dios’, y poco a poco, de exclusión en exclusión, Job ve estrecharse el campo
de su poder y de su derechos El mundo es suyo, pero hay otro que actua, hay
otro que reina”.[8]
“El poeta no describe una presencia de Dios como tal, sino su respuesta a Job ‘desde el torbellino’. Es decir, más que de un hecho visual se trata de una revelación oral, de un discurso. La imagen del torbellino apunta a una experiencia que supera toda descripción, a una presencia abrumadora y a una fuerza demoledora de origen celestial”.[9] La teofanía estuvo acompañada de una verdadera avalancha de preguntas relacionadas con la creación: “el orden establecido por Dios en el mundo es algo que los seres humanos no podrán comprender plenamente, y menos puede controlar o determinar”.[10] Este suceso es también una fuerte crítica a la concepción sapiencial del orden y del designio del mundo.
Job responde
dos veces a Yahvé (40.3-5; 42.1-6)
Después del vendaval de preguntas, Dios se dirige a
Job y lo desafía: “¿Es sabiduría contender con el Omnipotente (Shaddai)?
/ El que disputa con Dios (‘eloah), responda a esto” (40.2). Job
responde que es “vil” y que no tiene nada que argumentar y anuncia que no
volverá a hablar (40.3). El locuaz personaje deja de serlo y quien ocupa el
escenario verbalizado es Dios: los factores se invierten. Job se reconoce como
insignificante y usa el gesto de guardar silencio, pues al ser confrontado con
la grandeza, el poder y la sabiduría divinas reconoce su ignorancia. En su segunda
reacción (42.1-6), el momento más importante de toda la obra, nada menos, Job acepta
que Dios lo puede todo (2a) y que habló de lo que no entendía (3b). “Después de
reconocer el poder y la omnisciencia de Dios, Job se expresa sobre el designio
(‘etsah) y el orden (mishpat) del mundo tras la respuesta de Dios
en la teofanía”.[11]
En la confesión final (v. 5) Job reconoce que: “Lo que oyó (tradición) no corresponde a lo que ahora ha visto. Ha pasado del Dios de quien otros hablan a aquel a quien ha venido a conocer personalmente, resaltado por la cláusula ‘te han visto mis ojos’. Es afín a lo que conocemos como revelación. Lo ‘visto’ es Dios mismo no lo mostrado por Él”.[12] Es el encuentro que él había solicitado, pues ahora estaba en condiciones de decir quién es verdaderamente Dios. “La teofanía ha cambiado el centro de gravitación de donde Job lo había puesto a donde Dios lo pone, de la pregunta por la justicia divina a la pregunta por la libertad de Dios. La respuesta de Dios es iconoclasta: ha destruido la imagen tradicional de Dios, a aquella que Job tenía de ‘oídas’, de la tradición”.[13] Pero Job viviría ahora “la experiencia de la relación con Dios desde su sufrimiento, desde su desinstalación. Sus seguridades religiosas se han destrozado contra la cruda realidad que lo confronta. Dios no lo ha ignorado, pero tampoco es un dios previsible y manejable según esquemas”.[14]
Dios
reivindica a Job y lo restaura (42.7-17)
De tres maneras Dios llevó a cabo la reivindicación
de Job después de que éste asumió su situación delamnte de Él: primero, aceptó
su oración (42.9b), luego, lo justificó ante sus amigos e hizo que presentaran
holocausto por causa de que no habían “defendido” la causa divina con rectitud
(42.8), y por último, mediante la retribución/devolución al doble de todo lo
que había perdido: familia (sus hijas se llamarán, en buen español, Paloma, Acacia,
Azabache), bienes, honor (42.10b, 12-13), además de que lo hizo vivir
largamente (42.16-17). Pero quizá lo más notorio sea la frase con que abre el
v. 10: “Y quitó la aflicción de Job..”, pues refleja la manera en que Dios
valora su actitud como creyente fiel: “…en el epílogo Dios reprochará
a a los amigos que veían la causa de las desgracias humanas en la doctrina de la
retribución divina, en lugar de considerar que podían estar en el mundo
desordenado y llevado al caos por el hombre, como un satán. De aquí que
Dios no declare inocente a Job, porque nunca fue culpable, y que no se declare
justo él mismo, porque no ha sido injusto”.[15]
Las consecuencias espirituales para Job son impactantes: “Renunciando a las evidencias demasiado cortas de su sabiduría humana y dejándose cuestionar por sus limites de criatura, Job pudo convertirse del dios agresIvo que se había hecho a su propia imagen al Dios que es, al DIos que era su amigo y que vino a el en medio de la tempestad. Yavé puede callarse de nuevo Job lo ha visto, y esto le basta. Ahora puede también callarse Job, su silencio es el mejor lenguaje de su fe”.[16]
Conclusión
El tema de la apuesta reaparece en el final del libro en un doble sentido: por un lado, Job es mostrado como un rebelde que salió airoso gracias a su extraordinaria piedad y, por tanto, Dios volvió a apostar por él: “Como se ha dicho con una expresión feliz, también en este caso Dios ha apostado por Job, y una vez más ha acertado y ha ganado la apuesta. Podría haber sucedido que Job se hubiera cerrado al mensaje del discurso, y en este caso el perdedor habría sido el propio Dios”.[17] Dios reincidió en creer en Job, se la jugó por él sin temor alguno y acertó nuevamente. El otro aspecto es cristológico y brilla incandescentemente como parte de una interpretación que proyecta la figura jobiana sobre el Señor Jesucristo:
Enviando a su Hijo, el Padre “apostó” por la posibilidad de una fe y una conducta marcadas por la gratuidad y la exigencia de establecer la justicia. Siguiendo las huellas de Jesús, los “perdedores” de la historia —como Job— están haciendo que el Señor gane su apuesta. Los riesgos del hablar acerca de Dios desde el sufrimiento del inocente son grandes. Pero, como Job también, no podemos refrenar nuestra lengua. Con humildad debemos dejar que resuene en la historia el grito de Jesús en la cruz, y que él nutra nuestro esfuerzo teológico. Como dice san Gregorio el Grande […], el clamor de Jesús no será oído “si nuestra lengua calla lo que nuestra alma ha creído”.[18]
El Señor Dios aprueba a Job llamándolo “mi siervo”
(42.7b) y al colocarlo como “sacerdote” para su amigos equivocados. Al tratar
de defender la justicia divina no fueron capaces de “hablar de Dios desde el
sufrimiento del inocente” sino que lo hicieron desde sus ideas y prejuicios,
pero Dios aprobó la “sabiduría crítica de Job”.[19] Job rechazó la
imagen del Dios de la retribución y acertó, “no creía que ése fuera el verdadero
Dios; confiaba en que es Aquel que le reivindique, que se dará a conocer como
es en verdad”.[20]
Y el propio Dios le dio la razón.
[1] Jean
Lévêque, Job: el libro y su mensaje. 2ª ed. Estella, Verbo Divino, 1987,
p. 49.
[2] L. Alonso
Schökel y J.L. Sicre Díaz, Job: comentario teológico-literario. 2ª ed.
Madrid, Ediciones Cristiandad, 2002, p. 655.
[3] Jean
Lévêque, op. cit., p. 51: “1) El plan de DIos es estable, habiéndose
madurado desde toda la eternidad, 2) la ‘etsah de Yavé se muestra irrevocable
e infalible, 3) en varias ocasiones, especialmente en los Proverbios y en los
Salmos, la ‘etsah de Yavé se pone en relación con su pedagogía, y en
este contexto la palabra toma a menudo un nuevo sentido, el de ‘consejo’”.
[4] Ibid., p. 49.
[5] Ibid., p. 53.
[6] Ídem.
[7] Ídem.
[8] Ibid., p. 54.
[9] Eduardo
Arens, “Job”, en A. Levoratti, dir., Comentario bíblico latinoamericano.
Antiguo Testamento. II. Estella, Verbo Divino, 2007, p. 778.
[10] Ibid., p. 779.
[11] Ibid., p. 784.
[12] Ídem.
[13] Ibid., p. 786.
[14] Ibid., p. 784. Énfasis original.
[15] Ídem. Énfasis original.
[16] J. Lévêque,
op. cit., p. 58.
[17] Gerhard von
Rad, “El libro de Job”, en Sabiduría en Israel. Proverbios, Job,
Eclesiastés, Eclesiástico, Sabiduría. Madrid, Ediciones Cristiandad, p.
285. En este punto la referencia es Karl Barth, Church Dogmatics. IV, 3,
1, pp. 433-43. La cita dice: “Job tropezó, pero no cayó. Su realización y su
decisión fueron una repetición y una confirmación de la posición en la que
Yahvé lo había colocado con respecto a Él, y que nunca abandonó. Yahvé apostó
por él, y no perdió, sino que ganó. Por eso era esencial que hubiera una
confirmación de su derecho en la simple confirmación de la elección a la que
Yahvé se mantuvo inquebrantablemente fiel incluso en la extraña forma en que se
encontró con Job. Los pasajes finales del Libro de Job nos confrontan con este
complejo de hechos. No lo analizan. No muestran la secuencia y la relación.
Simplemente sostienen que el paso adelante en la historia de la coexistencia
recíproca de Dios y Job, que es lo que está en juego en todo lo que precede, se
da finalmente y se manifiesta en el hecho de que Dios habló a Job y Job lo
escuchó. Se limitan a narrar este acontecimiento. De este modo, el círculo se
cierra como se abrió, es decir, con la liberación del hombre por y para el Dios
libre: por el Dios libre, puesto que es Él el Testigo que habla contra Job pero
también a su favor; y para el Dios libre, puesto que Job, puesto por Él en la
injusticia pero también en la justicia, resulta ser el testigo fiel de este
Dios.” (pp. 433-434).
[18] G.
Gutiérrez, Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente. Una reflexión sobre el
libro de Job. Salamanca, Ediciones Sígueme, 1986,
p. 187.
[19] E. Arens, op.
cit., p. 787.
[20] Ídem.
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